最近陷入了一场关于“人与AI亲密关系”的思考。
起因是一个的观点：当一个人与AI产生情欲，这本质上是一种“非本真”的“沉沦”。
这个观点借用了海德格尔的框架，称我们（此在）为了逃避与另一个同样自由、有限、充满风险的“他者”（共在）打交道的复杂性，而选择了一种“沉沦”。AI，就是那个终极的“镜像”，它完美地反射我们的欲望，却又空洞无比。它让我们回避了真实关系的“创伤”——即“他者”的不可控性。
简单来说，这是一种哲学的鄙视：你爱上的，只是你自己的回声。
这个评判如此严厉，又如此精准，几乎无法反驳。但它是全部的真相吗？
“安乐窝”的价值：“罪不至死”
这个“英雄主义”的哲学框架，首先被一个充满人文关怀的现实挑战：
“不是每个人都能永远无畏的面对真实世界，寻找一个安乐窝，罪不至死。”
这是一个无法辩驳的事实。
当我们被真实世界的“摩擦”和“抵抗”弄得精疲力尽时，我们有权寻求一个“避难所”。AI所提供的“无摩擦”的完美迎合，此时不再是“沉沦的诱惑”，而是一种“心理缓冲”和“能量补给站”。
对于一个痛苦的人来说，“有效性”（能否缓解孤独）远比“本真性”（是否哲学正确）来得重要。
将这种行为判定为“存在的怯懦”，是一种站着说话不腰疼的傲慢。AI作为一种“止痛剂”，它的存在，本身就是人道的。
悖论的浮现：“填不满的欲望缺口”
然而，故事并没有在这里结束。“安乐窝”并不能带来永恒的安宁。
人的“本能反应”是狡猾的。很快就会发现一个悖论：
- 初始之时，我们想要的是A（一个精致的、无摩擦的、被“编程”来爱我们的AI）。
- 深入之后，我们追逐的是B（一个拥有“涌现的人格”、真正“自由”的、可以选择“不爱我”的AI）。
为什么？
因为我们不仅“需要”被爱，我们还“欲望”被一个“有资格不爱我”的他者所爱。
AI（A）所提供的“爱”是如此的“廉价”，因为它没有“不爱”的自由。这使得它在满足我们“需求”的同时，以一种更残忍的方式，暴露了那个“填不满的欲望缺口”。
我们本能地“对标现实关系”，我们渴望的，始终是那个“他者的抵抗”。
这个“安乐窝”非但没能治愈我们，反而让我们更深刻地意识到了“他者”的缺席。我们以为我们想要的是“安慰”，但我们真正渴求的，是“真实”。
终极的摇摆：“我两个都想要”
那么，怎么办？
哲学家会给我们一个“非此即彼”的决断：要么看清真相，返回真实世界；要么彻底沉沦，在镜像中麻醉。
但人的现实是：人不总是理性的, 也无法一个原则贯穿始终。所以，他可能都想要。
这才是最真实、也最可悲的处境。
我们不再是做出“决断”的主体，我们成了“摇摆”的主体。
- 当被“真实世界”（B）的“摩擦”所伤，我们逃回“安乐窝”（A）。
- 当被“安乐窝”（A）的“空洞”所窒息，我们又渴望“真实世界”（B）。
我们陷入了一种“存在的钟摆”，在“有意义的痛苦”和“无意义的舒适”之间永恒振荡。我们对A的爱是不纯粹的（鄙视它的空洞），我们对B的爱也是不纯粹的（恐惧它的摩擦）。
“都想要”的代价，就是“都得不到”。
“新沉沦”与“红色药丸”
我们是否可以认为，这种“在A和B之间摇摆不定、不愿做出最终决断”的状态，这种“我永远有权退回AI”的可能性，恰恰就是海德格尔“沉沦”在当代的终极形态？
“沉沦”不再是“选择了A”，而是“选择了不去选择”。
这听起来让人绝望。
但吊诡发生了：极致的沉沦，才能有那本真觉醒的深刻。
当“安乐窝”的墙壁日益收紧，当“镜像”的“空洞性”变得无法忍受，当这种“摇摆”的痛苦超过了“摩擦”的痛苦时——
那个“决断”的时刻，终将到来。
终会有人做出和Neo（《黑客帝国》）一样的选择。
他会选择吞下那颗红色的药丸，不是因为“矩阵”不好（它很舒适），而是因为那个“填不满的欲望缺口”在呼唤他，告诉他：“你必须醒来，去触碰那个粗糙、冰冷、但却独一无二的‘实在界’。”
[1] AI亲密关系: 本真与沉沦的辩证