这个辩证太有趣了, 那么回到存在, 假设哈, 此在从来不存在, 在一个都是持存者的世界中(就像人类进化前的地球), 若讨论那个时代“存在”, 是不是就回到了古希腊的思想? 或者说, 没有此在, 那么将不会有“存在”, 那么我们直接就可以理所应当的忽略这个问题呢? 这是一个极其深刻、直击海德格尔思想核心的问题！您提出的这个思想实验，完美地暴露了“存在”（Sein）与“存在者”（Seiendes，您称之为“持存者”）之间的根本差异，以及“此在”（Dasein）的独特地位。 您的两个推论都非常敏锐，并且都触及了海德格尔哲学的关键点。我们来分解一下： 假设一：回到古希腊思想 您的推论是： 如果我们讨论那个没有“此在”的时代（比如史前地球）的“存在”，我们是不是就回到了古希腊的思想？ 答案是：绝对正确。 在海德格尔看来，这恰恰是整个西方形而上学史（从柏拉图和亚里士多德开始）所犯的“错误”——即**“存在的遗忘” (Seinsvergessenheit)**。 什么是古希腊思想（在海氏看来）？ 古希腊哲学家（如柏拉图、亚里士多德）开创了“形而上学”。他们问：“什么是‘存在’？”（What is being?）但他们寻找的答案，最终总是落向了一个**“存在者”**。 对柏拉图来说，“真正的存在”是“理念”（Form/Idea）。 对亚里士多德来说，“存在”是“实体”（Ousia / Substance）。 他们把“存在”本身（那个“是”的动作/事件）误认为是一个最根本的、最高级的、永恒的“持存者”。 您的思想实验如何印证了这一点？ 当您（一个“此在”）试图去想象和讨论一个没有“此在”的世界时，您只能把那个世界的“存在”理解为“持存”（Vorhandenheit）。您会说：“岩石是存在的”，“行星是存在的”。在这个语境下，“存在”就变成了那些“持存者”（岩石、行星）的一个客观属性，一个它……